вторник, 26 юли 2011 г.

Радикалният ислям и неговите нацистки корени

Йеродякон Петър ГРАМАТИКОВ
ИЗТОЧНИК: СП. „СВЕТ”, БР. 7, СЕПТ. 25, 2010

Мине се – не мине няколко време и на българското общество се сервира нещо за мюсюлманската общност, я Рибново, я вътрешноизповедни размирици между противниковите фракции на създадения преди близо две десетилетия с държавни “усилия” разкол в духовното управление на мохамеданите в Република България. Имайки болезнен опит с преживяното покрай неизживения все още разкол в Българската Православана Църква, се занимах с въпросите за корените на съвременния радикален ислям и има ли почва той в нашата родина, защото редовно ни плашат, че е застрашена националната сигурност от негови клетки, ядки, емисари, фондации, печатни издания, черни списъци на нерегистрирани религиозни групи и прочие. Оказва се, че нито народопсихологията, нито историко-гео-политическите условия у нас не способстват за насаждането на подобна форма на ислям. Институтът за Ислямски Науки в Бомбай (Индия) в електронното си списание “Ислямът и Модерната Епоха” от юни 2010 разглежда въпроса дали има в действителност конфликт между салфизма (уахабитството) и суфизма, които са двете диаметрално противоположни мюсюлмански идеологии в нашето съвремие, като в държави, където няма демократична светска политика, природата на конфликта е изродена до насилие.

Запознаването със суфизма и нуждата на мюсюлманите от това учение спомага за по-ясното разбиране на салафизма – негов идеологически противник. Ислямският мистицизъм, наричан суфизъм, се радва на изключителна популярност в мюсюлманския свят векове наред. Защо? Защото утолява две човешки нужди – моралната и духовната. Има изледователи на макрокосмоса, не на микрокосмоса. Техният интерес с насочен към онова, което е там, а не тук. Суфиите, мистици и бакти, изучават тяхното вътрешно аз и то за тях по-важно от целия универзум, както пък вселената е по-важна от вътрешния мир за интелектуалеца, философа, учения. Суфиите-мистици учат, че познаващият глъбините на собствената душа може да има познание за Бога, понеже Бог не може да бъде разбран само рационално, но посредством дълбоки духовни практики и сили. Те използват богата палитра от културни ресурси за постигането на тази цел, асимилирайки разклични културни ценности и изразявайки себе си чрез културните традиции и език на региона, в който са ситуирани. Поезията и нейния мощен символичен език от една страна, и музиката от друга страна, осигуряват духовния инструментариум. Това е тайната за приобщаването към учението си на огромни маси вярващи. Суфиите говорели на езика на любовта, не на силата. Идеологическите пуритани говорели езика на отрицанието, с което ограничавали своите последователи, защото онзи, който не приемал тяхната идеология, бил неверник, кяфир. Тъкмо езикът на любовта в “Матнавиа Манави” на Мевляна Джалаледдин Руми постига повече за исляма, отколкото стотиците томове на великите учени, за да бъде наречена “Коран на Пахлави” (Персийският Коран). Индийските суфии също пишат на персийски, но и на регионални езици като Авадхи, Кари Боли, Марати и Урду, използвайки символиката на местните култури. “Мехфил-е-сама” (божествената музикална служба) се превръща в значим елемент и утвърждение на суфийския ислям. Уламата се възпротивява, казвайки, че музиката е харам (забранено) в исляма. Отхвърлянето на другостта довежда до изолация, а изолацията има за оцеляването си необходимост от политическа подкрепа, изражда се в политически ислям. Много суфии били повлияни от философията на нео-платонизма и духовните практики, които им помогнали да опознаят себе си. Те се концентрирали върху духовния ислям. Суфизмът е много повече от поклонение на гробници и носене муски и амулети, суфизмът не е нищо друго освен интензивна религиозност и духовност.

Суфиите се делят на няколко философско-богословски школи, една от които е Уадат ал-Уджит, основана от широкопочитания испански суфия Мухийдин Ибн Араби, шейха на шейховете през средните векове. Неговата школа е най-отворена и либерална и вярва, че има Едно Реално Същество и всички останали са негови проявления. Много популярна, с максимален брой последователи, е тази школа в Индия, където велики суфийски светци са тачени едновременно от индуси и от мохамедани. В съвременния свят намого религии и култури ексклузивистичните течения водят до екстремизъм, докато суфизмът с неговата толерантност и инклузивност осигурява хармонично съжителство и взаиморазбирателтво.

Салафизмът, наричан и уахабизъм или култ на Ахл-е-Хадит, идва от думата “салафи”, означаваща “което принадлежи на праотците ни”, “аслаф”, т.е. задължение да се възроди чистият ислям, който прадедите са практикували. Според идеологията на салфийския ислям, днешните практики следва да се базират единствено на Корана и хадита и в никакъв случай на някоя “фикхи мазхаб” или законническа школа като Ханафи, Шафии и др. Уахабитите заклеймяват суфисткия ислям като повреден и разрушителен за всичко, което исляма проповядва. Посещаването на суфийски мавзолеи е противно на Корана. Само името на Аллах може да бъде призовавано и в никакъв случай някакви си светци на суфизма, та дори и името на Мохамед не бива да бъде призовавано. Даже не е правилно да се молиш на гроба на Пророка. Това реакционно движение се поражда в Надж, една преимуществено бедуинска област, без богатите културни традиции на Иран или Индия. Основател е образованият в Медина голям познавач на хадита шейх Мухаммад бин Абдул Уахаб (1703-1792) от Надж. По неговото име и движението започва да се нарича уахабитство. Решил да изчисти исляма от всякакви нововъведения, наслоени през вековете, като основнте му задачи били да предостави “тавхид” в най-чиста форма, без следа от “ширк” (асоцииране на други с Аллах), отричане на “таклид” (сляпо следване на нечия воля), молитви към светци (никой няма нужда от който и да било жив или умрял, за да търси близостта на Аллах или да посещава покойни суфийски гробници и да целува гробовете им, докато им се моли). Зилотството за идеологическа чистота в салафизма, както и при всяка религия или политическо движение, води до екстремизъм и гонения на онези, които не са съгласни с него. Това пуританство, за което те радеят е почти непостижимо с днешния сложен свят и обикновените мюсюлмани не виждат смисъл в него, защото ежедневието им изисква компромиси на всяка стъпка. След като местния владетел на региона Амир Мухаммад бин Сауд застава и подкрепя политически движението, това алармира турските и британските колониални власти да започнат борба против тази секта.

За основател на съвременния радикален ислям можем да посочим Амин Ал Хусейни, роден през 1895 г. или, което е по-вероятно, през 1897 г. в Йерусалим, като син на тогавашния мюфтия на града, известен като заклет противник на ционизма, Тахир ал-Хусейни. Кланът ал-Хусейни е съставен от заможни земевладелци от Южна Палестина около Йерусалим. Тринадест членове на фамилията са били кметове на Свещения град между 1864 и 1920. Аминовият полубрат, Кямил ал-Хусейни, е бил мюфтия на Йерусалим до смъртта си през 1921. В родния си град Амин ал-Хусейни учи турски и френски при френските католически мисионери и в неционисткия Световен Израелитски Алианс. Изучава няколко месеца ислямско право в Университета Ал-Азхар в Кайро при Рашид Рида, интелектуалец-салафит, който остава Аминов ментор до смъртта си през 1935 г. В 1913 г., на 18-годишна възраст придружава майка си до Мека, където получава почетната титла на “хаджия”. До Първата световна Война следва в Училището по Администрация в Истанбул, което било по онова време най-секуларизираната османска институция.

Този ислямски духовен лидер е в основата на днешната трагедия на палестинския народ. През 1921 г. е назначен от британците за велик мюфтия на Йерусалим пртив волята на народа. Амин Ал-Хусейни остава едва на четвърто място при проведения избор. Мюсюлманската общност отхвърля кандидатурата му, заради липсата на сериозно ислямско образование. Той не бил нито шейх (религиозно акредитиран лидер), нито алим (ислямски учен).

На следващата година той е издигнатза Глава на Върховния Мюсюлмански Съвет (1922-1937). Голямо е неговото разочарование от краха на Отоманската империя при Ататюрк и бива обсебен от идеята да възстанови изгубената ислямска империя и се заклева да се бори с про-светски настроените мохамедани.

През 1928 г. Хасан Ел Банна основава в Египет Мюсюлманското Братство, чийто основен член и идеологически вдъхновител става Ал-Хусейни. Това е организацията-майка на съвременните Ислямски Джихад и Хамас. Пропагандирали уахабитския ислям, който оправдава насилствени средства за освобождаването на “мюсюлманския свят” от неислямските елементи и радеели за пан-ислямска империя, в която ще царуват строгите ислямски закони. Амин Ал-Хусейни проповядва ислямско единство и учредява през 1931 г. Световния Ислямски Конгрес.

Много мюсюлмански и християнски палестински водачи и духовници са избити, заради протеста им срещу ислямския терор на Хусейни, чийто наказателни отряди елиминират физически за периода 1936-38 следните видни палестинци: Шейх Дауд Ансари (имам на джамията Ал Акса); шейх Али Нур ел Каттиб (от джамията Ал Акса); шейх Нусби Абдал Рахим (член на Съвета на Мююлманския Религиозен Съд); шейх Абдул ел Бадуи (Акра, Палестина), шейх Ел Намури (Хеброн), Наср Ел Дин Наср (Кмет на Хеброн). Само от 1937 до 1938 г. 11 мухтари (общински лидери, кметове) с целите им семейства са изибити от хората на Хусейни.

Историята ни разкрива Ал Хусейни като брутален човек с аспирации да управлява пан-арабска империя в Близкия Изток, прочул се с активно елиминиране на евреи и араби, които считал за заплаха за неговия контрол над арабското население в Йерусалим, който използвал анти-еврейската пропаганда с цел поляризиране на двете общности. През 1920 г. и 1929 г. той инициира анти-еврейски бунтове, заявявайки, че евреите планират да унищожат джамията Ал-Акса, вследствие на които вълнения стотици еврейски цивилни са избити, особено в Хеброн, чиято еврейска общност е с 2000-годишна история. Арабският бунт от 1936 г. срещу британците, при който въоръжените арабски милиции отново изтребват еврейските граждани, вероятно, поне частично, е бил финансиран от нациста Адолф Айхман. През 1937 г. “великият мюфтия” посещава Германското консулство в Йерусалим. Среща се там с СС Хаупшанфюрер А. Айхман и СС Обершерфюрер Х. Хаген, скоито дискутират “еврейският въпрос”. Нацистска Германия предоставя на Хусейни финансова и военна помощ. През юли 1937 г. успява да се спаси от британски арест, скривайки се в джамията Харам аш-Шариф до средата на октомври, когато преоблечен като жена, избягва в Ливан, където реконструира, обявения от британските власти за незаконен, Арабски Върховен Комитет и ръководи нацията от изгнанието си.

Пак по това време Ал Хусейни се среща за първи път и с Франсоа Жену, познат по-късно като швейцарския банкер на Хитлеровия Трети Райх, който пътува до Палестина, като тяхната връзка продължава до 60-те години на 20 век. (Мрежата ОДЕССА в периода 1949-1952 г. олицетворява регрупирането на нацистите в Египет, дома на Мюсюлманските Братя, и Сирия, където хиляди нацистки експерти са инкорпорирани в армиите, държавните и пропагандните институции и служби. Амин Ал-Хусейни е замесен чрез връзката си с швейцарския банкер на Третия Райх, Фр. Жену, който посещава често Ал-Хусейни в Бейрут. Същият финансира мрежата ОДЕССА с парите, заграбени от европейските евреи, спонсорирайки арабския национализъм с нацистки пари – в Кайро и Танжер, основава вносно-износна компания, наречена Арабо-Африка, служеща за прикритие за най-яростна анти-еврейска и анти-израелска пропаганда; открива швейцарски банкови сметки за Северно-Африканските освободителни армии на Мароко, Тунис и Алжир. С участието на Сирия основава Арабската Търговска Банка в Женева, а през 1962 г. става директор на Арабската Народна Банка на Алжир.)

Възстанието бива потушено от британските власти през 1939 г. и великият мюфтия избягва в съседен Ирак, където подпомага оркестрирането на анти-британски джихад през 1941 г. През 1941 г. Ал Хусейни пристига в Рим, където се среща с фашисткия лидер Бенито Мусолини, отговорен за геноцида на етиопския народ в Африка. Мусолини тържествено се заклева да подпомага палестинската кауза против евреите. От Рим Хусейни разпраща фетва за джихад срещу Британия и проповядва концепцията за пан-ислямизъм и визията си за мюсюлманско единство.

Както в Йерусалим, така и в Ирак британците успешно усмиряват вълненията и Ал Хусейни намира убежище в нацистка Германия. У нацистите той намира силна идеологическа подкрепа за своя анти-еврейски ислям и разработва с Хитлер и нацистката върхушка схема за про-нацистка пан-арабска форма на управление на Близкия Изток. Д-р Сергей Трифкович в книгата си “Мечът на Пророка” документира и други прилики между проповядвания от Ал Хусейни радикален ислям и нацизма освен анти-семитизма, като: изискването за тотална субординация на свободната воля на индивида; вярата в непригодността на националната държавност в полза на “по-висша” общност (в исляма - уммата или общността от вярващи; в нацизма – херренфолк или господарската раса); вярата в недемократичното управление на “божествен” водач (ислямския халиф или нацисткия фюрер).

В българското издание на илюстрованото германско военно списание “Сигнал” от август 1942 г., кн. 2, сс. 16 и 18, откриваме обширна статия, посветена на темата “Мюсюлмани, гости на Германия”, като във фоторепортажа са публикувани уникални снимки на великия мюфтия на Йерусалим Емин ел-Хусейни, който “след авантюристичното си бягство от Иран се отправи за Берлин, идейки от Рим.” е “приет от Фюрера на сърдечен разговор” – на 25 ноември 1941 г., само няколко седмици преди Ванзейската конференция, решила да се пристъпи към “окончателното разрешаване” (на въпроса с евреите), Хитлер дава в Берлин прием на изгнаника, Хаджи Амин Ал-Хусейни. На тази среща Хитлер изказва намерението си да се освободи от евреите като ги изсели от Европа в Палестина, но Ал Хусейни вижда в това заплаха за плановете му у дома и издействал решаването на еврейския въпрос чрез екстерминация, а не посредством екстрадиция, на европейското еврейство. Списание “Сигнал” ни показва и приветстването му на входа на Райхсканцлерството от щаатсминисътра д-р Майснер. Следващата фотография представя: “Една джамия в берлинския Westen (на “Берлинер Щрассе”) е религиозното средище на ислямската община, построена в 1924/27 г. по образеца на индийските. Пет години преди това бе устроена, за мюсюлманските руски пленници, една джамия в Вюнсдорф при Берлин.” Останалите три снимки показат представители на различни арабски и мюсюлмански страни и народи, работещи “в берлинския предавател на къси вълни, който днес разпространява новини на всички ориенталски езици, говорят мюсюлмани. Нашата снимка показва иракци при уговаряне на програмата... ръководителят на индийската зона Хабибур Раман... Също на арабската зона Юнус Бари.” На страница 18 четем и виждаме на снимките от Пресе-Хофман и Пресе-Пабел: “В световноизвестните заводи на Сименс & Халске работи като инженер иракаецът Сами Мусли. Той ръководи също главния секретариат на ислямската община, която съществува в Берлин от 1922 г.” “В болницата “Рудолф Вирхов” работи индийския лекар специалист по женски болести д-р Фарути. Той е завършил Берлинския университет, както днес много негови сънародници колеги.” “В своя берлински дом, артистът Мохамед бен Ахмед е запазил за себе си и за децата си едно кътче от своята Мароканска родина. Той показва своето изкуство в германските филми.” “Множество хора на изкуството, техници и лекари от мохамеднските страни, учат или работят в столицата на Райха. В иранския клуб членовете предпочитат да играят своите родни игри със зарове.” На четвърта корица на броя виждаме снимка от военния дописник Гренфелд на “Осман Рефат, взводен командир в един татарски доброволчески полк, с баща си през време на празненството в деня на сватбата му”.

По време на разговора между немския и арабския фюрери, запечатан на фотографията в списанието, мюфтията настоява за ясно изразена немска позиция на симпатия към арабските националистически цели в Близкия Изток. След като му излага съображенията си невъзможността от незабавно официално изявление (най-вече, за да не се обтегнат отношенията с Франция на Виши) Хитлер, според официалния запис на интервюто в Германското Външно Министерство, казал на хаджи Амин, “призовавайки го да запази споделеното в глъбините на душата си”, че “това ще се случи в момент, който днес не може да се определи с точност, но в никой случай не е далеч, когато германските армии в процеса на борбата достигнат южния изход на Кавказ. Веднага щом това стане реалност, Фюрерът сам ще увери арабския свят, че часът на освобождението е настанал. Германската обектива и приоритет тогава ще бъде единствено унищожението на еврейски елемент, резидиращ в арабската сфера с протекцията на британската мощ”. (Documents on German Foreign Policy 1918-1945, Series D, Vol. XIII no. 515).

Нацистите подсигуряват на Ал Хусейни луксозни условия за живот в Берлин и месечна сума от 10 000 щат. долара. В замяна той редовно участва в предаванията на Германското радио хулейки евреите като “най-страшните врагове на мюсюлманите”. След разгрома на нацистите при Ел Аламейн през 1942 г., отправя призив по Радио Берлин за непрестанна арабска съпротива на съюзническите войски. Тогава започват да го наричат “Мюфтията на Фюрера” и “Арабския Фюрер”. През март 1944 г. отправя радио-призив към джихад: “Избивай евреите, където ги намериш. Това се приятно на Бог, историята и религията.” Постоянно се меси по повод съдбата на европейското еврейство, особено блокирайки договорката на Адолф Айхман в Червения Кръст за размяна на деца-еврейчета с германски военнопленници и по този начин през 1942 г. изпраща 10 000 еврейски деца в газовите камери. На 13 май 1943 г. Хусейни настоява пред германското външно министерство да блокира трансферите на евреи от България, Унгария и Румъния, след като научава, че 4000 еврейски деца, придружвани от 500 възрастни са успели да стигнат до Палестина. Лобира пред външния министър на Райха “да направи максимални услия” за блокирането на подобни предложения и инициативи. Година по-късно, на 25 юли 1944 г., пише до унгарския външен министър протестна нота срещу издаването на 900 сертификата за деца-еврейчета и 100 възрастни, които предстояло да бъдат прехвърлени от Унгария, най-вероятно в Палестина. “Закрилникът на исляма” предлага, ако е “наистина наложително да бъдат изселени, то те да бъдат изпратени в други държави, където ще бъдат активно контролирани, например в Полша, с което би се избегната опасността и недопусната щета”.

Мюфтията планира построяването на концлагер в Наблус (Палестина), в който да приложи Хитлеровия план за “окончателно разрешаване” за изтребване на евреите. И понеже е близък приятел на Х. Химлер, Върховен ръководител на СС, хаджи Амин е удостоен от него с частно посещение в лагера на смъртта в Аушвиц, където се запознава “от първа ръка” с убийството на европейските евреи. През септември 1943 г. с негова намеса се провалят преговорите за спасяването на 500 еврейски деца от град Арбе в Хърватия, защото се опасявал, че заминавайки за Турция, децата накрая ще се озоват в Палестина.

През 1942 г. получава от нацисткия режим поста на премиер-министър на пан-арабското правителство с щаб-квартира в Берлин. През година. Хусейни подпомага организирането на арабски студенти и северо-африкански имигранти в Германия в арабски легион в немската армия “Arabisches Freiheitkorps", които преследват съюзнически парашутисти на Балканите и се сражават на Руския фронт. През декември 1942 г. мюфтията е фотографиран как обгрижва на Източния фронт мюсюлмански СС бойци - азърбайджански доброволци. На 2 ноември 1943 г. Химлер изпраща телеграма на великия мюфтия: “До Великия Мюфтия: Национал-социалистическото движение на Велика Германия има записана на своя флаг борбата против световното еврейство. Поради това то следи с особена симпатия борбата на свободолюбивите араби, най-вече в Палестина, срещу еврейските натрапници. В припознаването на този враг и на общата битка против него се намира здравата основа на съществуващия естествен съюз между Национал-социалистическото движение на Велика Германия и свободолюбивите мюсюлмани по целия свят. В този дух аз Ви изпращам по повод годишнината от безчестната Балфурова Декларация моите сърдечни поздрави и пожелания за успех във вашата борба до крайна победа. Райхсфюрер С.С. Хайнрих Химлер”

На 25 април 1941 г. Амин Ал Хусейни става главен архитект на нацистката офанзива в Босна: използваната от сърбите кирилица е забранена. Православните сърби са задължени да носят синя лента на ръката, а сърбите от еврейски произход – жълта лента. Ал Хусейни разработва детайлен план за изтребването на сръбското население, приложението на който е спрян от самата Нацистка Германия. Докато се вихри в Босна, великият мюфтия получава титлата “Защитник на Исляма”. Сто хиляди босненски мюсюлмани се включват в редовете на нацистката армия. Целта е обособяването на автономен нацистки протекторат за босненските мохамедани. За целта той сътрудничи тясно с про-германските хърватски ръководители А. Артукович и М. Будак. В Босна е проведено етническо прочистване под вещото руководство на Хусейни, изразяващо се в следните цифри на избитите: православни сърби – 200 000; босненски евреи – 22 000; цигани - 40 000. Трагедията при конфликта от края на 20 век между водените от Слободан Милошевич сърби и Босна и Херцеговина се корени в наследството на омразата, завещано от хаджи Амин.

Лично рекрутира босненски мохамедани за германските Вафаен СС, в т. ч. Дивизията Скендербег от Албания и Дивизията Ханджар (Сабер) от Босна, която е отговорна за избиването на повече от 90% от югославската еврейска общност. Дивизията Ханджар става най-многочислената в армията на Третия Райх (26 000 души). Босненските мюсюлмански воини с турски фесове с руните на СС върху тях, получили същите привилегии, каквито имали по време на службата в имперстата астро-унгарска армия: специални порциони и спазване на мюсюлманските религиозни ритуали. Всеки батальон в дивизиите имал имам, а всеки полк – молла. След окупацията на Босна и Херцеговина от Австро-Унгария през 1878 г., четири пехотни полка са били рекрутирани изсред мохамеданското население на регионален принцип, съотвено от Сараево, Баня Лука, Тузла и Мостар. На 23 юни 1943, Химлер изготвил даже специална СС-клетва за босненските мюсюлмански бойци: ”Заклевам се пред Фюрера, Адолф Хитлер, като върховен главнокомандващ на германските въоръжени сили, да бъда верен и храбър. Заклевам се пред Фюрера и на водачите, които той би избрал, в безпрекословно подчинение до смърт.”

Нацистите имат специално отношение към мюсюлманската религия, което е видно от заявеното от водача на СС Хаинрих Химлер пред шефа на нацистката пропаганда Йозеф Гьобелс: “Нямам нищо против исляма, тъй като той обучава мъжете в тази дивизия за мен и им обещава рая, ако се бият и бъдат убити в сражение. Много практична и атрактивна религия за войници.” На 1 март 1944 г. Х. Химлер финансира и учредява Ислямски Институт (‘Islamische Zentralinstitut') в Дрезден начело с Ал Хусейни, който имал за задача да създаде поколение от мюсюлмански лидери, които да проповядват по целия свят нацистката идеология и през 21 столетие.

След войната, ал-Хусейни избягва в Швейцария, но е заловен и екстрадиран обратно в Германия, където е задържан от французите и поставен под домашен арест във Франция, след като е осъден като военнопрестъпник от Югославския Върховен Военен Съд на три години затвор и две години лишаване от граждански права. През 1946 г. той избягва през парижкото летище Орли с фалшив сирийски паспорт за Кайро, Египет, където през юни му е дадено с правителствено решение убежище като на политически бежанец лично от египетския външен министър. Напразно еврейски организации пишат петиции до британските власти за задържането му като воннопрестъпник. Без успех и Югославия изисква екстрадирането му. Британците отклоняват тези искания, заради задълбочаващите се проблеми в Египет и сред палестинците, за които той е все още популярен.

След падането на нацистка Германия, Ал Хусейни избягва в Кайро (Египет) през 1946 г., откъдето продължава своите операции. В края на 40-те и началото на 50-те работи в тясно сътрудничество с про-фашистката египетска групировка “Млад Египет”. През 1952 г. член на тази група, Гамал Абдел Насър, е сред офицерите извършили държавен преврат срещу крал Фуад. Ал Хусейни издействал от египетското правителство наемането на “най-опасния човек в Европа”, нацисткия командос Ото Скорцени. Великият мюфтия оказва силно влияние на основателите на партията Баат в Ирак и в Сирия, като урежда нацисткият военннопрестъпник Алоис Брунер за съветник на сирийския генерален щаб.

Най-забележителна и осезателна дори и днес е обаче ролята на Ал Хусейни за създаването на Организацията за Освобождение на Палестина (ООП) през 1964 г. Радикалният имам е духовен ментор на първия председател на ООП, Ахмед Шукайри, който оделотворява неговата идеология в най-голяма степен. Неминуемо влиянието на Ал Хусейни, 30 години след смъртта му през 1974 г., с неговия про-нацистки войстващ анти-семитизъм сред палестинския народ е все още силно, щом “Моята Борба” на Хитлер е на шесто място сред вечните бестселъри според палестинските араби. Неговите потомци са също много активни в палестинските дела до ден днешен. Внукът му, Фейсал Хусейни, член на ООП от 1964 г., до смъртта си през май 2001 г. служи като министър без портфейл в Палестинската Национална Автономия с ресор Йерусалим. Внучката му се омъжва за Али Хасан Саламех, основателят на фракцията на ООП Черният Септември.

Племенникът на радикалния ислямски лидер, роденият в Египет, Рахман Абдул Рауф ел-Кудва ел Хусейни, е най-основен играч в палестинския тероризъм повече от 40 години. Повечето близкоизточни наблюдатели и анализатори познават младият Ал Хусейни под името, което той приема през 1952 г., Ясер Арафат, именно за да прикрие роднинството си с Ал Хусейни. Започва да работи за него на 17-годишна възраст през 1946 г. Лично младият Ал Хусейни е отговорен за подкрепата на палестинската общност, оказана през 1990 г. на иракския диктатор Саддам Хюсейн за инвазията в Кувейт. Ето, че и корените на днешната иракска трагедия можем да намерим в организирания от Хусейни про-нацистки преврат в Ирак през 1941 г. чрез своята дясна ръка Карайла Тулфа (междупрочем Тулфа е ментор и чичо на Садам Хюсейн). Въпреки, че Германия изпраща оръжия и самолети на Хусейни, превратът, начело с Рашид Ал-Кайлани, в който участват и палестински доброволци в иракската армия, се проваля.

Цав – заповед

Керен Ханна Приор*
Цав – заповед**

Названието “Цав” се отнася към думата мицва, заповед (в мн.ч. мицвот, заповеди). Традиционно се счита, че в Тората се намират 613 заповеди, които Бог е дал. От тях 248 са позволяващи (онова, което може да се прави) и 365 забраняващи (онова, което неможе да се върши). Симлай, учен-талмудист, споделя интересно мнение, че броя на мицвот, съответства на 248-те кости и 365 свръзки на човешкото тяло (Маккот 23б). Това би трябвало да ни убеди, че човек е длъжен да се стреми към спазването на заповедите с всичките си сили. Да се изпълнят всички тези заповеди от един човек е просто невъзможно. Някои от тях се отнасят само до свещениците, други са предназначени само за жените или са отправени към мъжете, а някои от тях биха били изпълними единствено, ако човек живее на израилска земя. Това ни напомня, че всички човеци, трудещи се заедно, като едно същество, едно тяло, следва да изпълняват заповедите и наставленията на Бога, кото носят мир и живот. Бог никога не е планирал Неговата работа да се върши от едного.

Син и дъщеря на Завета. Когато еврейските момчета навършат 13 години, а момичетата – 12, те празнуват Бар Мицва или Бат Мицва (което дословно се превежда Син или Дъщеря на Завета). На тържествената церемония се огласява, че те са достигнали възрастта, когато вече се явяват лично отговорни за своите постъпки и духовен ръст. Отговорността на родителите се съдържа в подготвянето на децата за прехода към зрелостта, посредством тази важна стъпка, в живота. В домовете на богобоязливите хора, изпълняващи заповедите от Тората, прехода на децата към живота на възрастни се отбелязва като особен празник с огромна радост и всевъзможни почести.

На съвремен иврит с думата “мицва” се подразбират също така и добрите постъпки. “Правейки мицва”, вие благославяте човека, а значи, следва да бъдете внимателни, да не би да пропуснете такава възможност и по-скоро да го направите! Всяка мицва, дадена от Бога, трябва да бъде изпълнена възможно най-качествено и по най-добрия начин, за да се почете Неговото Име. В иудаизма за стойностен и пълноценен живот, изпълнен с Неговите благословения, се счита този живот, който е пропит с Тората, с ученията на Бога и със заповедите-мицва, а също така животът в любов и радостно слушане, които свидетелстват за Неговите заповеди.

В Талмуда е написано: “Светият, благословеният, възжелалият да се очисти и да направи Израил достоен, и по тази причина далият им огромно количество заповеди и безграничната Тора, както е написано: “Господ желае Неговата праведност (цедака – завет на верността) да бъде явна, поради което Той е възвеличил и направил Тората превъзходна”.

Животът в послушание на Словото и заповедите заема особено, централно място и в Берит Хадаша (Новият Завет) Иешуа говори: “Ако спазите Моите заповеди, ще пребъдете в любовта Ми, както и Аз спазих заповедите на Отца Си, и пребъдвам в любовта Му. ... Тази е Моята заповед: да любите един другиго, както Аз ви възлюбих.” (Иоан. 10:10, 12)***. Иешуа-Иисус, по такъв начин, с две фрази е вместил всички Божии заповеди в една, тази, която е истинското основание за всички останали заповеди.

Авторизиран превод: йеродякон Петър Граматиков

*Ръководител на он-лайн занятия по изучаване на “Тора” към “Иудейско-християнския Център” (http://www.jcstudies.com/).
** Източник: списание “Виноградник”, март 2011.
***Бел. прев.: Библейските посочки и цитати се дават по българския синодален превод на Библията.

Месия и младото осле*

Ако на човек му се присънят планини, то той трябва още при събуждането си с утренните зари да каже (Книга на Пророк Исайя 52:7): “Колко прекрасни са върху планините нозете на благовестника, който възвестява мир, благовествува радост, проповядва спасение, който говори Сиону: “Бог твой се възцари!” Ако на човек се присъни тръба, то той следва, ставайки с утренните зари (Книга на Пророк Исайя 27:13): “и в него ден ще затръби голяма тръба, и ще дойдат изгубилите се в Асирийската земя и прокудените в Египетската земя и ще се поклонят Господу на светата планина в Иерусалим.” Ако човеку се присъни осел, то той, вероятно лелее надеждата за спасение, както е речено (Книга на Пророк Захария 9:9): “Ликувай от радост, дъще Сионова, тържествувай, дъще Иерусалимова: ето, твоят Цар иде при тебе, праведен и спасяващ, кротък, възседнал на ослица и на младо осле, син на подяремница.” (срв. Талмуд, б. Берахот 56 b).
Когато Иаков се взира в бъдещето, готов да благослови своите синове и да им разкрие грядущето на техните колена, той търсил Месията и жадувал настъпването на времето на изкуплението, говорейки: “На Твоята помощ се надявам, Господи!” (Бит. 49:18). Надарявайки с най-преизобилни благословения най-любимия си син, Иосиф, той, не по-малко пророчески, предрекъл царствената съдба на другия си син – Иуда, провъзгласявайки: “Скиптърът не ще се отнеме от Иуда и законодателят – от чреслата му...” (Бит. 49:10).
Иаков, като продължава благословението си над Иуда, превижда и това, което ще бъде: “Той вързва о лоза своето осле и о лозата на най-доброто лозе – пърлето на своята ослица...” (Бит. 49:11). Не е лесно да проникнем в смисъла на този стих. Напълно е възможно това да си е едно благословение за богата реколта, за земеделско преуспяване, за изобилие на лозята, при което лозата ще бъде толкова силна, че ще може да удържи привързано за нея добиче. От месиянска гледна точка, обаче, всяко споменаване на осел ни препраща отново към Книгата на пророк Захария (9:9). Според Талмуда, става въпрос за същия, който седи на младо осле (Битие 49:11- Раббах 99:8). На основание на този откъс от пр. Захария, древните израилски мъдреци стигнали до извода, че всяко упоменаване за осле може да се разглежда като указване на Месия. Съгласно Талмуд, даже обикновеното съновидение, в което присъства осел, може да бъде знак за очакваното спасение. Когато Иешуа влезнал в Иерусалим, качен на осле, всеки от посрещачите Му моментално си припомнял за цитирания пасаж от пророческата книга на захария. Неговият тържествен вход в Иерусалим на гърба на магаренце не бил нищо друго освен гръмогласно прогласяване: “Аз съм Този, за Когото говори пророкът!” По такъв способ, “младото осле” от Иудиното коляно, е месиянското очакване за влизането на Месия в града Давидов. Как да тълкуваме думите за приързването на ослето за лозницата? Става въпрос за това, че Иисус също нарича Себе Си и “Лозница”, както е казано и в Евангелието соред Иоана 15:5: “Аз съм лозата..” Следователно, Той е “най-добрата от лозите”, с която е свързано ожиданието на грядущия Месия.

Авторизиран превод: йеродякон Петър Граматиков
*По материали на “Тора клуб” (www.torahclub.org), т. 1: “Разкривайки свитъка”, архиви на “Първите Плодове на Сион” (First Fruits Of Zion: http://www.ffoz.org), - В: списание “Виноградник”, дек. 2010.
**Бел. прев.: Библейските посочки и цитати се дават по българския синодален превод на Библията.

Малах Адонай*

Д-р Лоурънс Дафф-Форбс**
В Книга Изход, в 23-та глава, 20 стих, пред нас е разкрито едно разтърсващо възображението същество: “Ето, Аз изпращам пред теб Ангела (Си)...”*** Преди светлината на пленителното откровение, представено пред нас, в пълна степен да проникне и освети гостната на нашия разум, е необходимо да очистим своето разбиране, на чийто прозорци с тънък слой се е насъбрал праха на религиозните предразсъдъци. За съжаление, днес английската (както и руската) дума “ангел” извиква в човешките глави асоциации, основани не на Писанието, а на своеобразно суеверно въображение. Поради това трябва по-отблизо да се запознаем с това библейско понятие.
Еврейският еквивалент на думата “ангел” представлява думата “малах” (на гръцки – ”ангелос”). Еврейският корен на тази дума (състоящ се от консонантите ламед, алеф и хет) означава “изпълняване указание, активно носене на служение” и, следователно, оттук произтича значението на думата като “вестител”. Даже хора, изпълняващи вестителски функции, могат да бъдат наричани, а и, де факто, се назовават, “ангели”. И такива човеци-ангели или вестители се намират на служба при Бога и човека, както се вижда от Св. Писание. Но Библията ни открива и факта, че съществува и някакво творение, невидимо за човек, творение с “нечовешки образ”, велико и могъществено. Те служат на Бога по различни способи, в т.ч. и като Божии “вестители” или “ангели”. Пример за “човек-ангел” намираме в 20 гл на Книга Числа, 14 стих, в който пише: “И проводи Моисей от Кадес пратеници (мн. ч. “малаким”, ангели) до едомския цар...” Трябва да отбележим, че в 16 стих от същата глава се упоменава и ангел-посланник, който не се явява човек: “И викнахме към Господа, и Той чу нашия глас, и прати Ангел...” Именно в това място от Писанието думата “ангел” (малах), посланик Божий, трябва да привлече нашето внимание, тъй като Той е Този, Който никога не са виждали, Освободителят на Израил от египетското робство и, Онзи, Който днес продължава изпълнението на Своето, изпълнено с милост, служение, опазвайки Израил на пътя към Обетованата Земя.
Този малах, посланник, има една забележителна отличителна характеристика – Моисей ни говори, че самото същество носи името на Бога! За него Бог провъзгласява: “не му се опирай, защото той няма да ви прости греха, понеже името Ми е в Него” (Изх. 23:21б). Безпристратният анализ на този пасаж от еврейското Писание ни открива, че наред с расата на духовните същества, които ние не можем да видим и които с енаричат “ангели”, в много места на Танаха се споменава за “Ангел Божий”, онзи вестител в Божието име. В него се отразява Божията същност и той непременно се явява олицетворение на самия Бог, което формално се нарича теофания (богоявление).
Например, в тази безсмъртна 22 глава от Книга Битие, в която четем за послушанието на Авраам, когато той се приготвя да принесе в жертва Исаак, същият този малах йяхве (ангел Божий) извиква към Авраам мин-хашшамаим (от небесата) с думите за одобрение на аптриарха, говорейки съвършено поразяващите думи: “защото сега познах, че се боиш от Бога и не пожали едничкия си син за Мене” (Бит. 2:12б). Да обърнем внимание на фразата “за Мене”. Този ангел Божий говори като Бог и си “приписва” поклонението, на което едничък Бог е достоен.
Следващият пример, осветляващ този феномен, намираме в Кн. Изход 3:2, където малах Йяхве (ангелът Господен) се явява на Моисей в горящия храст и провъзгласява: “...Аз съм Бог нна баща ти, Бог Авраамов, Бог Исааков и Бог Иаковов” (ст. 6). Това е поразително откровение. Моисей знае, че се намира в присъствието на Бога, понеже в същия стих четем, че закрил лицето си от страх да не съзре Бога.
Великият равин Овадия бен-Иаков Сфорно, винаги отричащ “насилствената интерпретация”, публично признава, че това собствено е онзи Ангел, който носи Божественото име. Равви Авраам Ибн Езра, който също имал славна репутация, изцяло и напълно е съгласен с него по този въпрос.
Тази поразителна черта била открита не само в откровението на Моисей; Исаия, както и останалите израилски пророци, в такъв дух ясно и категорично се изказват по въпроса. Ако внимателно прочетем 48 глава от Книгата на пр. Исайя, ще забележим, че Този, Който провъзгласява себе си за Първия и Последния (ст. 12) и Който се явява Творец на небето и земята (ст. 13), и Който говори за Себе си, че е бил “от началото”, също така утвърждава, че бил изпратен от Господа Бога и от Духа на Господ Бог.
Приятели мои, нека не подражаваме в случая на Моисей и да не закриваме своето лице, поради страх от Бога. Ако възлюбим истината, нека не скриваме лицето и разума си от пълното със сила богатство на Танаха (Стария Завет), понеже погледнем ли открито и директно, ще съзрем лика Божий...и ще живеем!
Кой тогава е този тайнствен несътворен ангел с Божието име, скрито в него; който е, Ангелът на завета, както го назовава Малахия (3:1); Онзи, известен и като “Ангелът от Лицето на Бога”; и който е самият явил се на Иисус Навин като Глава на Войската Божия?
Предполагам, че в посочените места на Писанието става въпрос не само за теофания-богоявление, като за видимо появяване на Бога пред людете, но също така за нещо друго, което бих нарекъл със свой авторски термин – “машиахфания” или “месиявление”, под което се подразбира видимо появяване на Бога-Мeсия-Изкупител.
Несъмнено, равините са разгадали тайната на Бог Отец и са нарекли този тайнствен Вестител “Метатрон”. Това име, както те утвърждавали, съответства на името Божие, поради това, че има цифрово съдържание 314, съответстващо на името “Шадай” (Всемогъщ).
Два потока на откритата ни истина протичат през Танаха, които изначално не схващали като възсъединяване в единната река на откровението; но аз съм убеден, че те все пак са свързани помежду си със славен съюз, съюза на човешката история.
Първият поток тече от небесата към земята – Бог се появява, говори и открива на хората като “Ангел на завета” (Малах Хаберит) и тези, към които Той се обръща, провъзгласяват: “Ние видяхме Бога!”
Вторият поток струи от земята, така като направо от Едемската градина тече Божието обещание за изкупление посредством смеето на жената, за което ние вече сме говорили.
Къде тези две течения на Божественото откровение се сливат в историята? Ето словата на Оня, Който провъзгласява Себе Си и завява, че те се съединяват в Неговата личност: “Авраам, вашият баща, би се зарадвал да види Моят ден, и видя, и се възрадва” (Иоан. 8:56). На това някои съмняващи се изсред иудеите се опитват да възразят: “нямаш още петдесет години – и си видял Авраама?” (Иоан. 8:57). След което следва удивителният отговор: “истина, истина ви казвам: преди Авраам да е бил, Аз съм.” (Иоан. 8:58).
Приятели, след като Сам е провъзгласил Своето съществуване още отпреди Авраама, по-нататък четем следното: ”но Иисус се скри и излезе от храма...” (Иоан. 8:59).
Искрено се надявам, че Той не ще се скрие от нашето внимание и няма да остане незабелязан от нас...

Авторизиран превод: йеродякон Петър Граматиков

* Източник: списание “Виноградник”, март 2011.
**Основател и директор (род. 1900/поч. 1964) на съобществото “Дом Давидов” (http://www.thevineyard.org.au/).
***Бел. прев.: Библейските посочки и цитати се дават по българския синодален превод на Библията.

Източник на публикацията: сп. "Сияние", http.://sianie.net/?p=2517

Българите над 50-годишна възраст са религиозни

Автор: Йеродякон Петър Граматиков
28.02.11, Източник: http://www.ludimladi.bg/?p=view&aid=2099

Ще имаме ли достоверно преброяване на вярващите?

През настоящата година периодът рождественските празници и Великия Великденски пост у нас ни напомня осезателно за времето на Спасителя и преброяването по време на Неговото раждане. Ще бъдат ли преброени вярващите в България и доколко показателна и правдоподобна ще бъде статистическата извадка?

В движение проведох една блиц-анкета сред преброителите в град Пловдив относно техните наблюдения върху представителността и адекватността на информацията, отнасяща се до религиозната принадлежност на преброяваните граждани в града на тепетата, като очакванията ми са това да препокрие ситуацията и на национално равнище.

В частта „Население” в преброителната карта въпросите за религиозността и вероизповедната принадлежност на гражданите са указани с астерикс -особен вид печатен знак, наподобяващ звездичка, с указание, че на тези въпроси лицата отговарят доброволно. В „Инструкцията за попълване на преброителната карта за сградите, жилищата и населението”* относно въпроси номера 12 и 13 също е уточнено, че преброяваните лица сами определят религиозността и вероизповеданието си, но дадената възможност да се отбележи отговор „Не се самоопределям” е изключително объркваща, имайки предвид високата религиозна небрeжност сред народните маси.
След като има вариантите с категоричните по евангелски „Да” и „Не”, какво означава отказ за самоопределяне.
Много преброявани тълкуват трите отговора за въпрос 12 едва ли не като степени на религиозност, посочвайки третия отговор, считайки себе си за номинални или непрактикуващи вярващи, модерирани, нефанатични, неконсервативни, незакостенели и т. н. Освен това, самото тълкувание на религията в преброителната карта (без да го коментираме и анализираме доколко е изчерпателно и адекватно за определяне религиозността на някого) предполага имането или нямането на такъв „мироглед и поведение, нагласи и обичаи, основани на вярата в божествено или висше създание, свръхестествени сили, както и съвкупност от морални норми, практики, ценности, институции и ритуали, съпровождащи този мироглед”. В случая несамоопределянето се припокрива с негативния отговор на въпроса. Дори и да приемем за възможно съществуването на отговори 3, то тогава при отговори 2 и 3, предполагащи липса на категоричност за религиозна принадлежност, следваше да се посочи, че на въпрос 13 се отговаря единствено при положителен отговор на въпрос 12, защото иначе пред нас е налице нонсенс – някой не желае или не може да се самоопредели като религиозен човек, но посочва принадлежност към дадено вероизповедание. Най-малкото можеше да се използва формата със стрелката (както напр. при въпрос 5.1., сочеща преминаване направо към въпрос 7), като тук стрелката би показвала въпрос 14, или да се премине направо към следващия въпрос.
Преброителите, с които разговарях, споделиха наблюденията си, че болшинството хора между 20 и 50 години на въпрос отговарят, че не са религиозни, докато над 50-нагодишните изразяват категорично религиозността си. На въпрос 13, обаче всички те вкупом посочват принадлежност към определено вероизповедание, което е своеобразен парадокс, защото явно съпричастността към вероизповеданието за тях е по-скоро като членство в земна човешка организация, отколкото религиозна вяра, вероизповед и мистична връзка с Онова Божествено и Висше Същество, за което се говори в тълкуващия техническия термин религия текст. Мнозинствената част избира за свое вероизповедание отговор 1, т.е. „Източноправославно”.
Характерно за гражданите с арабо-тюркски имена, че категорично избират отговор 1 на въпрос 12, декларирайки религиозността си, но срещат затруднение при избора между отговор 4 и 5 на въпрос 13, не бидейки сигурни „мюсюлманско сунитско” или „мюсюлманско шиитско” вероизповедание да посочат, но съставителите на преброителната карта биха могли да се консултират предварително, че у нас болшинствената част от изповядващите исляма са сунити, следователно, щом за протестантите в България е предвидено да се посочва само „протестантство” без разлика към старопротестантска или новопротестантска деноминация принадлежи самоопределящият се, то и за мюсюлманите у нас бе логично да се предвиди един отговор, или пък да се раздроби с още една възможност/опция за другата хетеродксална мюсюлманска група - казълбаши-алевити, която е много по-многобройна от почти несъществуващите нетрадиционни за нашата страна шиити. Сега поради чиновническа некомпетентност и при хазартно посочване от номинално изповядващите ислям български граждани, ще изникнат вероятно, макар и малцинствени, цифри за български шиити, което би било обида и неистина за мюсюлманското вероизповедание на територията на Република България, а и предпоставка за ислямски сектанстски емисари в бъдеще да настояват за правото на съществуване и на салафити (уахабити), исмаилити и прочие хетеродоксални ислямски общества.
В този ход на мисли се сещам, че скоро отбелязахме 150-годишнината от учредяването на българската униатска църква. Преди 9-ти септември 1944 година българските униати са били определяни и са се самоопределяли като „западно-православни”, така че се запитвам защо освен графата „католичество”, не се предвиди опция в отговорите като „католичество източен обред” или ‘западно-православно”. Българската Апостолическа Екзархия в България и римокатолическата църковна йерархия у нас са две различни юридически лица и макар да са подведомствени на западната (латинска) църква, то между тях има обредна съществена отлика.
Много правилно още в началото на февруари т.г. на синодалния сайт Светият Синод на Българската Православна Църква, като анализира данните за попълване, изисквани в 17-ото преброяване на населението и жилищния фонд, призова всички православни християни „да бъдем ревностни носители и изразители на светото Православие в съвременния свят, като изповядаме вярата си в Богочовека Христос, следвайки светлия пример на нашите достойни предци”, отбелязвайки в част 4 – НАСЕЛЕНИЕ на ПРЕБРОИТЕЛНАТА КАРТА за 17-ото преброяване на населението и жилищния фонд в Република България, провеждано през м. февруари 2011 г.: ~ въпрос 12 „Религиозен ли сте?” - т. 1 - „Да”; и ~ въпрос 13 „Вашето вероизповедание е:” - т. 1 - „Източноправославно”.

Смиреният Витлеем

Дуайт А. Приор*

Смиреният Витлеем**
Сред всички монументални архитектурни шедьоври, построени от Ирод Велики в течение на неговото 30-годишно управление в Израил, никой не внушава толкова боговеен страх, както величествения дворец-крепост, издигнат в края на иудейската пустиня и назован в негова чест: Иродион.

Иродион се намира на самия връх на планина, построена от човешка ръка, с височина 762 метра. Оттук се разкривал панорамен изглед към всички владения на царя, в това число и към Иеруалим, намиращ се на 12 км на север. Безжалостния управник, сдобил се със властта след политически измами и брачни връзки със семейството на Хасмонеите, бил главния строител на царството, макар и доста “проблемен” монарх.

Яростта и параноята на Ирод нямали граници, което го довежда дори до убийството на собствените му деца и любимата съпруга. Така че било сложно да бъде обуздано прекаленото му увлечение по огромни и скъпоструващи строителни начинния.

Най-известният прокет на Ирод било неимоверното разширяване на Иерусалимския храм на Храмовия хълм. Впоследствие освен пристанището в Кесария и Масада, Ирод построил множество крепости. Но Иродион заемал особено място в сърцето му. Крепостта не само се отличавала по своя удивителен дизайн, но се явявала и най-големият дворцов комплекс в римския свят по онова време. В дизайна на този дворец присъствал всевъзможен разкош, какъвто въображението може да пожелае, включително басейни, бани, градини и театър със 700 места.

Ирод желаел да бъде погребан тук. Неотдавна археолозите разкриха в детайли проектирания мавзолей с формата на двуетажно здание с купол на върха, който служил за място за завършващите земния си път покойници. Намирал се на север, на половината разстояние от фасадната страна на Иродион. Сред разкритите артефакти археолозите откриха богато украсен саркофаг, в който, по всяка вероятност, някога били положени тленните останки на царя.

Недалеч от Иродион се намирало малко еврейско селце, Бейт-Лехем (Витлеем, в превод от еврейски означаващо “Домът на хляба”). Независимо, че Витлеем отстоял само на 5 километра от Иродион, ги разделяла истинска имуществена пропаст. От една страна – богатството и помпозността на Ирод, от друга – простотата и бедността на Витлеем. В това прекрасно место живеели живеели представители на най-маргинализираните слоеве на тогавашното общество, сред които пастири и ония, що живеели от плодовете на земята. В онази епоха населението на Витлеем наброявало не повече от 200-300 души.

Ирод умрял и бил погребан в Иродион през 4 г. пр. началото на християнското летоброене. Ок. две години по-рано, по есенно време, когато пастирите оставали да нощуват по полето, за да пазят оягнилите се овце, у благочестивите еврейски родители се родил удивителен и необикновен младенец. Те намерили подслон в прещера, служеща за обор. Родителите положили новороденото в яслите, в които се хранели животните. Макар детето да било наистина потомък на царски род, първи дошли да го приветстват домашните добичета и пастирите. Помещението не благоухаело на ароматен тимиан, а на оборски тор.

Само да погледнат на юго-изток, родителите на Иисус виждали отдалеч огромният Иродион, извисяващ се високо на земята. Какъв контраст! От една страна – възвеличаващия яовека монумент, а от друга – свидетелство за снизхождането на любящия Бог, Който по Своето Слово изпратил Сина Си да излекува намиращите се в плачевно състояние, поразени от болест човеци, които наследили греховното си положение от Адам.

Макар Иисус да бил “сияние на славата и образ на Неговата ипостас” (Евр. 1:3)***, Той не възвеличил Себе Си до положението на Бог, но Се смирил и станал раб, слуга (Филип. 2:7-8) най-напред за евреите, “за да утвърди обещанията, дадени на отците” (Римл. 15:8), но също така и за езичниците, които “да прославят Бога, заради милосърдието Му (Римл. 15:9).

Ирод се самообявил за “велик”... Иисус провъзгласил: “и се поучете от Мене, понеже съм кротък и смирен по сърце, и ще намерите покой за душите си” (Мат. 11:29). Царството на Ирод било построено намогъществото и силата, и той въздигнал на себе си паметник. Иисус, водим от Светия Дух, провъзгласил Божието царство, и прекарал живота Си, повеждайки по пътя на ученичеството мноцество други.

Детето от Витлеем напълно олицетворило характера на Бога на Авраам – великият и високо превъзнесен Бог, но “виждащ смирения” (Пс. 137:6) Духът на живия Бог, като вода, намираща низините, потича по него. Той е “снзходилият” Бог, живият Бог, Който ревностно търси людете, за да понесат Неговото Име и да се трудят заедно с него, изпълнявайки изкупителния план за цялата земя.

И ето, когато този Бог изпратил своя Помазаник с добра вест за смирените (Ис. 61:1), то Той дошъл не при Ирод, а във Витлеем. Контрастът се усилва в реченото от Матей: “А когато се роди Иисус във Витлеем Иудейски в дните на цар Ирод...” (Мат. 2:1).
Авторизиран превод: йеродякон Петър Граматиков

*Основател и директор на “Центъра за юдеохристиянство”, провеждащ изучаване на Свещеното Писание от древноеврейска гледна точка
** Източник: списание “Иерусалим Пост”, дек. 2009 (http://www.icej.org/).
***Бел. прев.: Библейските посочки и цитати се дават по българския синодален превод на Библията.

Моят личен „джихад” против Кадафи

Йеродякон Петър Граматиков


1987 г., 2-ри април, щаб на поделение №36050 на Българската народна армия, Момчилград. Кабинетът на началника на артилерийското разузнаване.
Аз, редникът, седя на бюрото му и пиша „доктората на живота си” – онези 13 страници ръкописни обяснения на карирани листа, от които зависи дали ще отида на военен съд за разложение на армията или не. На базата на тези обяснения заместник-началника на Военното контраразузнаване от щаба на армията реши, че аз „или съм невинен като ангел, или съм най-изпечения мръсник, който е срещал”, като той избра първия вариант и прекрати разследването. Естествено по време на следването ми в Духовна академия „Св. Климент Охридски” – София съм поставен на постоянно наблюдение с всичките негативи от това, но поне знаех, че бивам следен, че може би срещу мен се използват специални технически средства, известни сега като специални разузнавателни средства (по смисъла на днешния български Закон за специалните разузнавателни средства това са техническите средства и оперативните способи за тяхното прилагане), но най-вече да се съобразявам с човешкия фактор. Ведомството на Светия Синод си бъкаше от платени, оперативни работници и агенти, както и от доброволни доносчици и други лица с най-ниска духовна температура.

Тринадесет години по-късно.

2000 г., 2-ри април, гр. Пловдив. Получавам писмо №219846/31.03.2000 г. от Комисията по ЗДДБДС по повод моя молба във връзка с чл. 7 (1) на Закон за достъп до документите на бившата Държавна сигурност (ДВ, бр. 63/06.08.1997 г.), с което съм поканен на 12.04.2000 г. в 13:00 ч. в читалнята на РДВР – Пловдив да се запозная с документите, събирани за мен от бившата Държавна сигурност. За да намеря някои отговори в личен план исках да си ксерокопирам тези тринадесет страници ( в досието прономеровани от л. 50 до л. 56), които считам не по-малко важни за житието-битието ми даже и от титлата „дидаскал на Светата Православна Църква”, една византийска научна титла, аналогична на средновековната „доктор на църквата” в западния християнски свят, присъдена ми с нарочно патриаршеско писмо (питакион) през октомври 1999 г. от Вселенския Патриарх Вартоломей Първи.

Тогава трябваше да дам правдоподобен отговор на доноси срещу мене, че съм имал нерегламентирани контакти с чуждестранни граждани, че съм промонархически ориентиран, внук на пловдивски индустриалец, религиозен пропагандатор (приет в Духовната академия преди казармата), както и да изразя разкаяние, че съм смущавал умовете, сърцата и душите на офицерския и войнишкия състав в поделението.

Установих, че ВКР-офицерите са поставяли на главния доносник (фигуриращ с трите си имена в досието ми, но според моето убеждение, е излишно да същото да се споменава) основно оперативни задачи да определи моите възгледи по външнополитически въпроси. Главният проблем за службите се оказаха мои изказвания против политиката на лидера на либийската революция полковник Муаммар Кадафи след наказателните обстойни бомбардировки 14 април 1986 г. над наречените от президента Рейгън "терористични местоположения“ - Триполи и Бенгази в Либийската джамахирия* (*думата представлява модификация на арабската дума джумхурия - република, която може да се преведе като народна държава). Очевидно навремето съм преповторил някои изказвания на Роналд Рейгън, цитирани по вестник „За рубежом” или по предавания на българските редакции на западните „вражески” радиостанции, които ми антилибийски изявления са донесени на Военното контраразузнаване. Администрацията на Рейгън разглеждаше Кадафи като нежелан играч на международната сцена, защото той поддържаше палестинските терористични групи, революционен Иран по време на войната (1980–1988) срещу Ирак и Саддам Хюсеин, и сепаратистки терористични групи като Ирландската републиканска армия (ИРА), Родина и свобода на баските (ЕТА). Бях длъжен да се откажа писмено от „погрешните” си мировъзрения, самоцитирам се, а именно: „американската теза, че Либия заплашвала интересите на САЩ, или пък Никарагуа, с нейните 3 асансьора и 1 екскаватор. Съгласявам се с изказването на Ленин за грешките на неговия брат и терористичното му обкръжение, в смисъл, че тероризмът не само не допринася, ами и пречи на революцията. Така че аз отхвърлям и това, че Либия е била огнище на международния тероризъм, огнище за каквото наскоро бе обявена и Сирия.” Последвалите 2 десетилетия по категоричен начин доказаха тогавашното ми мнение и позиция, че този лукав бедуин-тиранин не е приятел на българския народ.

През 2010 г. вече по ЗДДБДСБРУГЩ (Закона за достъп до документите на бившата Държавна сигурност и бившето Разузнавателно управление на Генералния щаб) отново прегледах наличните за мен кадесарски архиви, като се лустрирах, изисквайки писмо, удостоверяващо, че не е намерена информация самият аз да съм сътрудничел или да съм бил вербуван от службите на тоталитарния режим под каквато и да било форма.

С казуса около невинните български медицински работници, гаврата с техните личности, националното ни българско достойнство, с правосъдието, със самите над 400 заразени либийски деца и техните семейства, както много сънародници и хора от цял свят съм подписвал онлайн петиции и прочие жестове на съпричастност към справедлива развръзка на случая. През 2005 г., обаче, намирайки се на една краткосрочна специализация за сравнителен анализ между българското и женевското законодателство по отношение религиозните права и свободи с временна акредитация към прес-ценъра в Двореца на нациите на Организацията на Обединените Нации в Женева, мобилизирах като православен клирик българското лоби в Световния съвет на църквите в Женева, с активната подкрепа на фондация „Помогни на нуждаещите се” - Пловдив и застъпничеството на големия български църковен историк и бивш дългогодишен заместник-генерален секретар на ССЦ проф. Тодор Събев (+ 2008 г.), за подкрепа каузата на осъдените на смърт български медицински сестри. По Божие изволение на най-българския празник, 24 май 2005 г., имах честта лично да връча на българския посланик на приема в постоянната мисия на Р. България към ООН копие от писмото на пастор д-р Самуел Кобия, тогавашния ген. секретар на Световния съвет на църквите, до либийския лидер полковник М. ал-Кадафи, в което бе изказана молба за проява на милост към петте българки и палестинския лекар от името на всичките 347 църкви-членки от над 120 държави на всички континенти, представляващи всички християнски традиции.

Не съм търсил през годините дивиденти и в момента не се изживявам като „активен борец против либийската джамахирия”, не мога и да отсъдя доколко този документ е способствал за благоприятния развой в съдбата на шестимата медици, дали нашата държава се е възползвала от него при преговорите с либийската страна, споделям горното като своеобразна успешна кулминация на личния ми „джихад” против либийския диктатор.

Турската Православна Църква

Йеродякон Петър Граматиков

Автокефалната Турска Православна Патриаршия, наричана още Турска Православна Църква (на тур. Тюрк Ортодокс Килисеси), представлява турска националистическа деноминация, чиято доктрина и богослужение са идентични с тези на източно-православните църкви.
Основана е в Кайсери през 1921 г. като Автокефална Православна Патриаршия на Анатолия от Павел Карахисаритис, който подкрепял борбата и споделял идеалите на турските националисти. Карахисаритис и членовете на неговото семейство с постановление на турското правителство не били включени в размяната на населението, извършена след войната на Турция с Гърция, както съобщава професорът от департамента за политчески науки и международни отношения в истанбулския Технически Университет Йълдъз Елчин Маджар (Elçin Macar, İstanbul Greek Patriarchate, 2003).

През 1924 г. Карахисаритис започва да служи литургията на турски език, заради което спечелва подкрепата на новата Турска Република, основана след събарянето на Османската империя. Той обявил Вселенската Константинополска Патриаршия за етническо-центрична и облагодетелствуваща гръцкото население. След отлъчването му, Карахисаритис, който по-късно променил името си на Зеки Еренерол, свикал Турски църковен събор, който го избрал за Патриарх през 1924 г. Премества се в Истанбул, където намира някои последователи в Галата, вартал с многобройно гръцко население. Въпреки това повечето турски граждани, които изповядвали православието, запазили принадлежността си към Вселенския Патриархат. Отец Ефтим бил селски свещеник от турскоговорящата караманлийска гръцка общност в Кападокия, Анадола. Ефтим и неговите синове наричат себе си патриарси. Първо, по-големият му син Тургут, след това по-малкият му брат, а сега призованият от Съединените щати Паша Еренерол (брата на арестуваната Севги) е четвъртият турски православен патриарх. Бащата на Севги и Паша, Селджук Еренерол окупира на 1 септември 1965 г. принадлежащите на гръцкото малцинство църкви Айа Никола и Айа Йани, които са зачислени към фондацията на патриаршията му. Еп. Мелитон споделя, че е визитирал храмовете и в църквата Айа (Св.) Никола е видял пране по двора, понеже в нея вече не се води богослужебен живот. Айа Йани е отдадена по наем н асирийската общност, а “Св. Богородица Катафиани”, в която е и централата на т. нар. „турска патриаршия”, сега е обвързана с превратаджиите от аферата Ергенекон. Това налага издигането на законното искане да бъдат върнати трите узурпирани църкви в Галата, тъй като ареста на Севги Еренерол доказва, че те не са били ползвани за духовни или религиозни нужди. На многобройните прошения на Вселенската Патриаршия за връщане на заграбените църкви, турското правителство връща Църквата на Христос през 1947 г., но за нуждите от промени на пътната инфраструктура, тя е отчуждена и съборена, като паричната компенсация за експорприацията е внесена по сметката на турската православна патриаршия. Когато умира Тургут Еренерол, неговият брат, Селджук, поисква среща с представители на Източно-Православната Патриаршия в Константинопол. На 10 септ. 1992 г. трима епскопи го приемат във Фенер. Еренерол заявява, че е готов да върне обратно трите църкви в Галата на Вселенската Патриаршия, при условие, че Патриаршията припознае името “Турска Православна Църква” и правото на Еренерол да я администрира; оттегли анатемата на баща му, Ефтим; и му даде право да управлява приходите от 72-та имота, принадлежащи на тези три църковни вакъфа (фондации). “Представителите на нашата Патриаршия ясно му показаха, че тези искания са неприемливи. Патриаршията не може да признае институция, създадена против принципите на Православаната Църква. А тъй като всеки един храм разчита на приходите за своята поддръжка у вярващите правят дарения за бъдещето на тези църкви, то невъзможно би било да се управляват разделно финансовите постъпления от отделните храмове.”



Патриарси:

Папа Ефтим I (1923-1962) – р. Павлос Карахисаритис, по-късно променил името си на Зеки Еренерол;

Папа Ефтим II (1962-1991) – р. Йоргос Карахисаритис, по-късно променил името си на Тургут Еренерол; старши син на Папа Ефтим I;

Папа Ефтим III (1991-2002) – р. Селджук Еренерол, по-малък син на Папа Ефтим I;

Папа Ефтим IV (2002 - ) – р. Паша Юмит Еренерол, внук на Папа Ефтим I.



Автокефалната Турска Православна Патриаршия и нейната Фондация разполага днес с три преавославни храма в Истанбул, както се вижда от официалната статистика, към 2006 има и множество дюкяни в центалните истанбулски квартали, с приходите от които се издържа:

BAĞIMSIZ Türk Ortodoks Patrikhanesi İstanbul Başpiskoposluğu Vakfı: Beyoğlu Necatibey Caddesi’nde 122 ada, 2 parselde 6 dükkan.

Sakızcılar Sokak, 5 parselde kilisenin bünyesinde 2 katlı 2 dükkan.

Vekilharç Sokak 5 parsel’de kilise bünyesinde 2 dükkan.

Vekilharç Sokak’ta 120 ada, 14 parselde Paşahanı, alt kat dükkan.

Kemeraltı Caddesi’den 124 ada 25 parselde Galata Rum İlkokulu (Mahkeme kararıyla Rum Vakfı’na verildi.)

Beyoğlu 77 ada 18 parselde dükkanlar.

Vakıflar Başmüdürlüğü’nün kiraya verdiği bazı dükkanlar.

Hazineye ait olan kendilerinin kullandığı bazı dükkanlar.

Около 20 църкви били организирани в Турска Православна Църква в Америка през 1966 година, под ръководството на архиепископ Дживет Кристоф, афро-американец, лекар, чието рождено име било Кристофър М. Краг. През 1969 г. тази църковна общност имала 14 храмови и 6 мисионерски енории. Турска Православна Църква в САЩ продължава своето съществуване през 70-те години на 20 век, но в началото на 80-те, архиепископ Краг се премества в Чикаго и отваря здравна клиника, продължавайки да пази “запазената марка”, Американска Православна Църква, Диоцез на Чикаго и Северна Америка.

През 2008 г., Севги Еренерол, дъщеря на Папа Ефтим III и сестра на днешния примас – папа Ефтим IV, която също беше и говорител на Патриаршията, е арестувана за връзки с турската нелегална националистическа организация Ергенекон. Разследването установи, че Патриаршията е била централата на тази конспиративна организация. Севги Еренерол от години е активна националистка и по времето на Алпарслан Тюркеш се кандидатира от Партията на Националисткото Движение [Milliyetçi Hareket Partisi, Nationalist Movement Party] в парламентарните избори. След разкритията на следствието за връзките между ръководството на Турската патриаршия с тайната превратаджийска организация Ергенекон, Епископ Мелитон от Вселенската Патриаршия във Фенер в нарочно интервю пред в-к “Today's Zaman” (YONCA POYRAZ DOĞAN, İSTANBUL, 07 February 2008, Thursday) предяви претенциите на Константинополския Патриархат върху църквите, окупирани навремето от семейство Еренерол. През 1924 г. те окупират храма “Панагия Катафиани” в Галата, пребивайки гръцките свещенолужители. По-късно, през 1926 г., окупират друга една църква “Христос”, за които храмове гърците имат надлежни документи за собственост.

Официалните цветове на Патиаршията са бяло и червено, като на знамето й на бял фон има червен кръст, в чиято горна лява част е приютен бял полумесец със звезда на червен фон.

Бяло и червено са официалните цветове и на основаната през 1969 г. крайнодясна по политическо пространство, а в идеологическо отношение турска националистическа партия на евроскептизма, ръководена от 1997 г. от Девлет Бахчели. На партийния флаг на червен фон има три бели полумесеца. Именно неин член и активист е сестрата на сегашния турски патриарх.

Флагът на Турскaта патриаршия навява реминисценции за едни други знамена от 19 век, свързани с първия конституционен период в османската империя и делото на Мидхат паша. При отварянето на сръбско-турската война през 1876 г., цариградските първенци подават до великия везир Мидхат паша прошение да бъдат допуснати да защитят отечеството си заедно с юнаците турци. Образуван е един гръцки доброволчески батальон с особено знаме от черевено сукно, за което пише с рисунка на байряка полуофициозният вестник “Ла Тюрки” (Г. Димитров, Княжество България в историческо, георгафско и етнографическо отношение (в три части), ч. II, изд. Г. Димитров, Пловдив, Търговска печатница, 1896, с. 529): “50 души гърци, начело със знаменосеца, носящ червено знаме с изображение на полумесец и кръст, вчера се отправиха във военното министерство, за да се запишат доброволци. Това нагледно сближение между полуесеца и кръста красноречиво изражава чувствата на взаимна симпатия, която обединява две религиозни общини в един народ.” Същият автор ни дава седение,че към момента на публикацията в края на 19-то столетие в Пловдивският Исторически музей се съхранява знаме на червен плат с поставен по средата кръст, а от двете му страни полумесец със звезда. Върху знамето има двуезичен надпис - отгоре на турски език, а отдолу на гръцки език: “Πρώτιστον καθήκον έκάστου τό μεθ’άυτα, άρνήσεως άμύνεστει τών έχθρών τής πατρίδος.” (бълг. превод: “Първа обязаност е всякому, преди всичко, да противостои на неприятеля на отечеството”).

Интересно е още, че единият от храмовете на непризнатата от поместните православни църкви Автокефална Турска Православна Патриаршия (църквата Айа Йани) е даден под наем на друга една непризната в международен и междуцърковен план църква - Асирийската Църква на Изтока.

Асирийската Църква на Изтока, чието пък официално наименование е Света Апостолическа Католическа Асирийска Църква на Изтока (на асирийски нео-арамейски Итта Каддишта ва-Шликайта Каттолики д-Маднека д-Атурайе), е една древна християнска църква, чиято централа днес е в Чикаго, щат Илинойс, САЩ, но по-голямата част от паството й е в Месопотамия. Тази съвременна църква, която проследява своето създаване до историческата Патриаршия на Селевкия-Ктезифон – Църквата на Изтока – Асирийската Църква се създава като отделно църковно тяло след разкол в Църквата на Изтока през 1552 г. Съвременната Асирийска Църква не е в интеркомунио с останалите древни църкви, нито с източно-православните, нито с ориенталските православни или католическата църкви. Църквата е оглавявана от Католикос-Патриарх на Асирийската Църква на Изтока, който днес е Мар Динка IV. От 1940 г. католикос-патриархът резидира в Чикаго, но в миналото е бил в различни градове в Ирак. Има множество митрополити, епископи, свещенослужители, обслужващи епархиите и енориите в Близкия Изток, Северна Америка, Индия, Австралия, Нова Зенландия и по цял свят. В богословски план църквата се асоциира с доктрината на несторианството, поради което е наричана и “Несториянска църква”, макар сами те да отхвърлят несторианското етикетиране. Богослужебен език е асирийският, а литургията е по Източно-Сирийския Обряд, който включва три анафори, приписвани на Теодор Мопсуестийски, на Несторий, и на Аддаи и Мари. Църквата на Изтока се развила от ранно-християнските общини в Персия, и се разпространла от Месопотамия чак до Китай и Индия. В 1552 година спор за патриаршеската корона довел до схизма, като се създали две опониращи си патриаршии. Една от тези фракции представлява Асирийската Църква на Изтока, а другата днес е известна като Халдейска Католическа Църква, която е в уния и евхаристийно общение с Римо-Католическата църква.

СЪБОРИТЕ ОТ IV ВЕК И ПРОТИВОБОРСТВОТО МЕЖДУ ИЗТОКА И ЗАПАДА В ЦЪРКОВНО-ИСТОРИЧЕСКИ КОНТЕКСТ

йеродякон Петър ГРАМАТИКОВ
Из:„Арианският събор във Филипополис (343 г.)”,
Изд. КАМА/Френски Културен Институт, София, 2006.

Малко след Първия Вселенски събор от Никея на Изток се надига реакцията на арианите и полуарианите. Политически силно арианството излиза на сцената в ролята на заклет враг на всичко, носещо определението никейско. Събори се свикват против събори, символи на вярата се съставят против други символи на вярата, на анатеми се противопоставят контраанатеми. Езическият историк Амиан Марцелин /Ammianus Marcelinus/ пише: ”Пътищата в империята се пренаселиха от галопиращи епископи”. Антиникейската реакция представлявала значителна мощ, ръководена от Евсевий Кесарийски4 /+ кр. 340 г/, който е забъркан във всички ариански начинания и се бори за една обединителна формула на християнското вероизповедание, за умиротворяване на двете враждуващи групировки; същият отказва да осъди Арий. Водачът на проарианистите и антисабелианите бил Евсевий еп. Никомедийски5, известен със своя войнствен нрав и безкомпромисност /+341 г./. След отлъчването на Арий в Никея, Констанция, сестрата на имп. Константин, интервенира за облекчаване присъдата над ересиарха, на когото той дава позволение да се върне от наложеното му изгнание. А за извършване на Тайнството Св. Кръщение над императора преди смъртта му в 337 г. е потърсен именно Евсевий Никомедийски. Неговата позиция е още по-силна в двора на имп. Констанций ІІ /337-361/, когато в 338 г., е прехвърлен на служение в Константинопол. Империята е поделена между синовете на Константин І-ви: Константин ІІ Младши /Claudius Flavius Julius, 337-340/, Констант І /Flavius Julius Constans, 337-350/ и Констанций ІІ / Flavius Julius Constantinius, син на Константин Велики от Фауста и внук на Констанций І Хлор/. Още повече се разбунила империята от нестихващите религиозни спорове. Констанций взел страната на арианизма против Атанасий, великият Александрийски епископ, което обяснява неблагосклонните отзиви на този син на имп. Константин Велики. Проарианската коалиция много скоро минава в настъпление и атакува с цел елиминиране навсякъде в Ориента на онези, за които православието останало в дефинираният на Никейския събор символ на вярата.

От Палестина до Тракия една дузина епископски центрове виждат своите православни архиереи низложени от поста им след поредица от църковни събори между 326 и 335 г.г. Синодите през ІV в. се анулират взаимно, защитавайки ожесточено своите позиции, като на Изток епископите ръководят църквите си с плам, какъвто би трябвало да приложат да предотвратяване на разделението на Тялото Христово-Христовата Църква.

Чиновниците от префектурата на преторията помагали при процедурата за свикване на църковните събори. В определени случаи те организирали транспортирането на епископите с имперската поща /cursus publicus/- практика въведена от имп. Константин І при организиране на събора в Арл през 314 година - Св. Мелания, напр., е изминала разстоянието от Константинопол до Иерусалим за 44 дни. Дистанцията била 1164 мили, т.е. ок. 1730 км. Отделните етапи не превишавали 40 км дневно усилен ход на “римския обществен транспорт”, както ни свидетелствува Иларий от Поатие в съчинението си “Против Констанций” (SC № 334, Paris, 1987, p. 14).

Интервенирането на държавни чиновници в църковните дела от средата на ІV в. става обичайна практика: те служели за куриери между императорския двор и епископите; асистирали в самите събори, за да бъдат в тях говорители на императора, понеже вселенските събори са един извънредно уважаван от имперската администрация орган на Църквата, което е главната причина, от Констанин Велики насетне, съборната /=синодалната/ власт и авторитет да придобият огромно значение за цялостния живот на империята. От друга страна поместните /провинциалните/ събори играели важна роля в живота на поместните църкви, както и за функционирането на Вселенските събори. Това задължение било в ресора на agentes in rebus, в качеството им на curiosi на cursus publicus.

Междувременно, сердикийските правила остават завинаги предмет за спорове в каноническата традиция при всички следващи сблъсъци между Изтока и Запада. Такава една конфронтация имаме през Акакиевата схизма (424-519). На практика, канони 3, 4 и 5 от Сердика, от началото на V век се цитират наред с канон 6-ти на Първи вселенски събор, с цел да се положат каноническите основи за папското главенство, за което претендира римския понтиф, и през цялото време на боричканията на Рим срещу Константинопол за каноническото право на първенство на Стария пред Новия Рим . Римският папа Геласий I (492-496) използва каноните от Сердика (ср. за Сердика – The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. A. Kazhdan, N.Y., Oxford, 1991, t. 3, pp. 1876-1877), за да облече в каноническа форма решението на папа Феликс да се противопостави на Константинополския патриарх Акакий.

Папите търсят помощта на сердикийските канони, за да обосноват своите претенции върху юрисдикцията над Илирикум. Създаването през седми век на българската държава на границата между Ориента и Оксидента предопределя донякъде нейната многовековна история до наши дни. През време на Фотиевата криза отново са извадени “на всеоръжие” сердикийските правила, с които се спекулира по отношение на юрисдикцията над новообразуваната българска църква. Патриарх Фотий лансира в своето писмо от 862 г., наречено “Апология” (едно послание на християнската любов), тезата, че каноните от Сердика изобщо не са въприети на Изток. На което ние можем да отговорим, че църковното събите от Сердика-Филипополис в 343 г. Винаги е живяло в църковното съзнание, прието или не, независимо от следващите злоупотреби в негово име (Срв. Phidas V., Droit canon, p. 74; Бел.: За аспирациите на римския папа - срв. Созомен, H.E., III, 8, - P.G., vol. 67, col. 1052-1056).

Решението за принадлежността на българската църква, допринася за конфронтацията между Запада или Изтока през IX в. – епохата на първия византийски хуманизъм. Конфкликтът Запад-Изток се разкрива наново в Тракия. Създаването на глаголическата азбука от Константин-Кирил и Методий, отслужването на Литургията на народен език и преводаческата активност придобиват маркиращо и мащабно значение. Християнизацията на българите е бурно оспорвана между Изтока и Запада. Княз Борис влиза в контакт с император Луи (Людовик) II, но Византия успява да наложи своето влияние. През 864 г. Борис получава свето Кръщение от Константинопол2. В 867 г. виждаме яростната рекция на Фотий Константинополски срещу действията на латините в България във връзка с изпратените там от императора на франките мисионери. Той пише на архиепископите на Милано и на Колон относно низложението на папата в отговор на своето собствено низлагане на Събора в Латеран през 863 година. Константинополският патриарх Фотий е най-забележителната личност за църковната история в периода на формирането на среднобизантийската империя и на мисионерската експанзия в славянските страни. Св. Цар Борис Български взел активно участие в дискусията между папския Рим и Константинополския патриархат по въпроса за духовната, църковната и административната принадлежност на младата българска християнска държава.

На Събора в Константинопол в 870 г. главата на българскта делегация, комит Петър, отправя питане: “- Каква е нашата зависимост? Къде принадлежим ние, към Рима или Константинопол?” Енергичният папа Николай I (858-867) настоявал за връщането към Римската църква на диоцеза Илирик (в който попада територията на България) и на папското наследство в Южна Италия. Така конфликтът отново се развихря именно на общият събор от 870 г., който се счита от западните римо-католически богослови за осми вселенски събор, тъкмо върху проблема за принадлежността на България. Един арбитраж от страна на източните патриарси окончателно прикрепя България към Цариградската Църква българския народ и държава остават завинаги свързани с Източно-православната църква3. Конфронтацията между Изатока и Запада през IX-то столетие допринася до голяма част за големия църковен разкол от XI век.

В 857 г. Цариградския патриарх Игнатий е свален и мястото му се заема от Фотий, по настояване на кесаря Вардас. При интронизацията на Фотий участие взима архиепископа на Сиракуза Григорий Асвеста, когото Игнатий преди това е низложил и лишил от епископски сан. Впоследствие, този факт е използван от противниците на Фотий като допълнителен аргумент срещу неговата патриаршеска легитимност. Същият този архиепископ Григорий подава молба за ревизиране на съдебното му дело до римския папа, като се позовава на 3 правило на Сердикийския Събор, но така и не бил приет в евхаристийсно общение, на основание, че е бил низложен от един легитимен патриарх. Партията на игнатияните, преследвана ор про-правителствената партия на фотияните, се обръща към папа Николай с молба за подкрепа на сваления патриарх. Те правят тази стъпка по примера на монасите от Студийския манастир, които в периода на иконоклазма (иконоборчеството), написали на папа Лъв III : “Последвай примера на своя Господ Иисус и простри ръката си над нашата Църква. Умоляваме те, подобно на твоя съименник папа Лъв I, и както прилича на твоето име, да издигнеш глас, по-скоро в качеството си на викарий на Бога, отколкото в свое име, както подобава, пртив лъжовността на днешната доктрина”.

В Цариград през 861 г., в храма “Св. Апостоли”, е свикан събор, наречен “двоен”, на който участват легатите на папата Родоалд и Захарий, и който събор припознава Фотий за легитимен патриарх. На Запад свиканият в Мец събор по повод делото на Лоренския крал Лотар II, също не се съобразява с позицията на папата Съборите в Аахен от 860 и 861 и западният император Луи II декларират подкрепата си за крал Лотар и против папските желания. Рим обвинява разбунилите се легати, а също така и архиепископите на Колон и Трир, които поддържат връзки с Константинопол с цел да намеря съюзници в борбата си против папската власт и домогвания.

Фотий, след като е отлъчен от папата, отправя до източните партиарси едно послание с покана да участват в един нов вселенски събор. Този събор, на който е отправена анатемата срещу папа Николай, разглежда и въпроса с юрисдикцията на Българската църка (867). Фотий открито обвинява Западното християнство в ерес. Основният пункт в това обвинение става догмата за произхода на Светия Дух и на Сина Божий, което, в частност, представлява отзвук от борбата против арианите на Запад – в Испания, където лъжеучението на арианите е заклеймено още през V век с контра-тезата, че Св. Дух изхожда не само от Отец, но и от Сина. В 589 г. на III Събор в Толедо, когато вест-готския и испански крал Ришар отхвърля ереста и прегръща православната вяра, добавката “филиокве” е прибавена към Символа на вярата.

До голяма степен аспирациите на римските папи, по мое мнение, провоцират появата на “теорията за петте елемента”. В началото на 9 век някои богослови от Изток, напр., патриарх Никифор, Теодор Студит и др., започват да разработват тази теория, която във втората половина на века става все по-популярна, а именно, че Църквата органически прилича на човешкия организъм. Според тях, Бог дал на човека пет елемента за да риководи своя живот и всеки от тях имал строго определена функция. Подобно на това, Бог е дал и пет патриаршии, за да ръководят тялото на Църквата, като всеки от тях има соя компетенция или сфера на дейност. Тази теория предполага юридическа равнопоставеност на патриарсите. Тя е и доказателство, че на Изток се е считало за жизнено необходимо съществуването на съборната вселенска църковна власт за управляване на Църковната плирома (пълнота), като по такъв начин главенството на Църквата противостои на латинската теория за главенство на папата. В своето тълкувание на патриашеските привилегии Валсамон третира петте патриархата като глава на тяло, а именно, на светите църкви Божии На Събора в Константинопол от 869-та, Ваанес, емисарят на имп. Василий Македонец, заявява, че Бог е инкорпорирал Своята Църква в пет патриаршии и е дефинирал в Евангелието, щото те никога не ще изчезнат, понеже представляват главата на Църквата.

Настоящето изследване има за цел да осветли конфликта между източните и западните представители през 343 година (срв. за Филипополис – The Oxford Dictionary of Byzantium, ed. A. Kazhdan, N.Y., Oxford, 1991, t. 3, p. 1954) като начало на все по-дълбоките разногласия и протичоречия между Източната и Западната църква. През столетията Ориента и Оксидента развиват своя богословска терминология, от което се постига единствено недоразбирателства по определени истини на вярата в техните нюанси.

Богословският диалог между православната църква и римо-католическата има пред себе си нелеката задача да преодолее цяла поредица кардинално важни въпроси, които препятстват на този етап сближаването на църквите. Много важни сред тях са проблемите с епископската колегия, главенството и непогрешимостта на папата в отношенията с колегията. Католическите богослови разбират колегиалитета по различен начин от този, в който православната църква схваща съборността. От православна гледна точка, главенството и непогрешимостта на папата, които се неразлъчно свързани в римо-католическото богословие, не биха могли да се съчетаят с упражняването на епископския колегиалитет в законодателството и управлението на Църквата. Това е същностен догматически въпрос. Единството на Божията Църква следва да се постигне в името на истината, а не на базата на компромиса. Поемането по пътя към единството е възможно по благодатта на Духа Свети и на основата на богословието на любовта, която християнска любов никога н изчезва (срв. 1 Кор. 13:8). И ако в изповеданието на вярата има грешки и отлики, то такива не биха могли да съществуват в упражняването и изповядването на любовта. Видно е, че вроизповедните различия и разколите в Църквата винаги са били плод на отслабването на любовта, като първо се разрушава единството на любовта в Христа (Mazal O., Manuel d’etudes Byzantines, ed. fr., Brepols, 1995, p. 96; срв. Лебедев А., История константинопольских соборов IX в. (861-870 гг.), Москва, 1888, сс. 56-67; срв. Востоков Авд., Об отношениях римской церкви к другим христианским церквам, С.-Петербург, 1857, т. I, ч. I, гл. II, сс. 241-272

ИНДЕКС НА ПАПИТЕ ПРЕЗ IV ВEK ПО РЕД НА ЗАЕМАНЕ НА РИМСКАТА КАТЕДРА

29. Марцелин (296-304): “Ера на мъчениците”, при Диоклециан, Галерий и Максимин Даза. Едикти от 303 г., постановяващи войниците-християни да принесат жертва на езическите богове; имуществата на Църквата да се конфискуват; забрана на богослуженията; разрушаване на храмовете; свещените книги се предават на изгаряне; клирът е затворен и наказван със смърт при отказ от принасяне на идолска жертва. Едикт от 304 г.: задължаване на всички християни да принесат идолски жертви. Умира като мъченик.

30. Маркел (308-309): По време на овдовяването на римската епископска катедра се провежда Събора в Елвира (306 г.), който разглежда клирическото служение, както и картините, забранени за употреба в храмовете. Този папа подкрепя задължаването на публична изповед за отпадналите от вярата (lapsi) по време на гоненията против християните. Учредява 25-те енории или титули на Рим, от които водят началото си съвременните кардиналски титли. Загива мъченически.

31. Евсевий (18 април – 17 август 310): Води борба с ригористите, които не приемали отпадналите от вярата за изповед. Заточен при Максенций. Умира като мъченик.

32. Мелхиад /или Милтиад/ (311-314): Издействал от Максенций реституиране на църковните имоти. Председателствува Събора в Латеран (313), който осъжда донатистите за крайния им ригоризъм по отношение на предателите (т.е. християните, които са предали на езичниците Свещените книги).

33. Силвестър (314-335): Римлянин по произход. Първият папа, чието избражение намираме с тиара. Построява базиликите “Св. Петър” във Ватикана и “Св. Йоан” в Латеран. Санкционира Събора в Арл (314) срещу донатистите. Председателстува посредством своя легат Осий епископ Кордовски, Първия Вселенски Събор, проведен в Никея (325), който осъжда Арий и регулира фиксирането на Пасхата.

34. Марко (18 ян.-7 окт. 336): Построил базиликата “Св. Марко и Св. Балбин”.

35. Юлий (337-352): Римлянин по произход. Построява базиликата “Дванадесетте Апостоли. Председателствува Събора в Рим против арианите от 340 г. И защитава атакуваният от тях св. Атанасий Александрийски (на Събора в Сердика, 343).

36. Либерий (352-366): Римлянин по произход. Гонение при императора-арианин Констанций против про-никейските епископи и самия папа, който е заточен в Тракия. Императорът назначава за анти-папа Феликс.

37. Дамасий (366-384): Португалец по произход. С въоръжена сила побеждава анти-папата Урсинус. Изпраща в смъртта им св. Ефрем Сириец (373), учител на православната вяра, и св. Василий Кесарийски (370), автор на монашеско и аскетическо правило. Ратифицира Символа на вярата на Втория Вселенски Събор, проведен в Константинопол (381), на който са разобличени нови тринитарни ереси, но не приел 3-я канон на същия този събор, с което се отдавало първенство на Константинополския епископ. Разкрива и реставрира множество гробници в катакомбите и даже сам съчинява епитафии за тях. Възлага на своя секретар, далматинеца Йероним, да ревизира латинския превод на Стария и Новия Завет.

38. Сириций (384-399): Римлянин по произход. Обнародва Първата автентична Декреталия на римската Църква (Писмото до Химерий еп. Тарагонски от 385 г.) по въпроса за папското главенство и целибата на всички свещенослужители. Пропвежда събор в Рим през 386 г., който субординира хиротонията на епископи на компетенцията на Римската катедра. Прокламира приснодевството на Богородица (Писмо до Анисий еп. Тесалоникийски от 392 г.).

ХРОНОЛОГИЧЕСКА ТАБЛИЦА

323-337 Константин І, единствен император.

325 Събор в Никея, Атанасий /род. 295 г.- + 2 май 373 г./ е участвал в І-я Вселенски събор като александрийки дякон.

328 На 8 юни Атанасий е хиротонисан за епископ на Александрия.

330 Антиохийския Събор /против Евстатий Антиохийски/.

Съборът от Тир-Иерусалим. Първо изгнание на Атанасий, от

11 юли до 22 ноември 337 г.; престой в Трев.

337-340 Константин ІІ. Констант І. Констанций ІІ.

339 Второ изгнание на Атанасий, от 16 април 339 до 21 октомври

346 г. престой в Рим. Епископ на Александрия –

нелегитимният /intrus/ Григорий

340-350 Констант І. Констанций ІІ.

341 Събора на Освещението в Антиохия.

343-344 Съборите в Сердика и Филипополис.

346 Кьолнския Събор /12 май/. Завръщане на Атанасий в

Александрия.

350-361 Констанций, самовластен император.

350 Катехизмите на св. Кирил Иерусалимски.

351 Първи Събор в Сирмиум.

353 Събор в Арл, доминиран от арианите.

355 Събор в Милано /Медиолан/.

356 Събор в Безие. Трето изгнание на Атанасий, от 9 фев. 356 до

21 фев. 362 г.; престой в египетската пустиня.

357 Втори Събор в Сирмиум.

358 Събор на омиусианите в Анкира. Трети Събор в Сирмиум.

Събор в Антиохия.

359 Събор от Селевкия-Римини.

360 Събор в Константинопол. Кесар Юлиан е провъзгласен за

император от войските си.

369/361 Събор в Париж /галските епископи анулират своето участие в

подкрепа на никейската позиция/.

362 Събор в Алeксандрия. Четвърто изгнание на Атанасий, от

24 окт. 362 до 5 септ. 363; престой в египетската пустиня.

365 При имп. Валенс: Пето изгнание на Атанасий, от 5 окт. до

31 ян. 366 г.